L’autre Moïse….

Mehmed Ziya est né à 'ermik dans le Vilayet de Diyarbekir de l'Empire ottoman le 23 mars 1876., d'origine kurde^[8][9] ou Zaza^[10]. La province de Diyarbakir était une « frontière culturelle », ayant été gouvernée par les Arabes et les Perses jusqu'au XVIe siècle, et présentant des « traditions nationales conflictuelles » parmi les populations locales de Turcs, de Kurdes,et Arméniens. ^[12] Cet environnement culturel a souvent été suggéré pour avoir informé son sens de l'identité nationale ; plus tard dans sa vie, lorsque des détracteurs politiques ont suggéré qu'il était d'origine kurde, Il a répondu que, bien qu'il soit certain de l'héritage racial turc patrilinéaire, c'était insignifiant : « J'ai appris par mes études sociologiques que la nationalité est basée uniquement sur l'éducation. Certains historiens le qualifient néanmoins d'origine kurde. ^[13]

Après avoir fréquenté l'école secondaire de Diyarbakir, il s'installe à Istanbul, en 1896. Là, il a fréquenté l'école vétérinaire et s'est impliqué dans la politique révolutionnaire souterraine, pour laquelle il a servi dix mois en prison. Il a développé des relations avec de nombreuses figures du métro révolutionnaire à cette époque, a abandonné ses études vétérinaires, et est devenu membre du groupe révolutionnaire souterrain, la Société de l'Union et du Progrès . ^Les courants révolutionnaires de Constantinople à l'époque étaient extrêmement variés ; l'impopularité du régime d'Abdul Hamid II avait alors éveillé divers sentiments révolutionnaires à Constantinople.

Carrière  

Dans le contexte du déclin de l'Empireottoman, l'œuvre de M. Gokalp a joué un rôle déterminant dans le développement de l'identité nationale turque, qu'il a lui-même appelée la turcité. Il croyait qu'une nation devait avoir une « conscience partagée » pour survivre, que « l'individu ne devient une véritable personnalité qu'au fur et à mesure qu'il devient un véritable représentant de sa culture ». Il croit qu'un État moderne doit devenir homogène en termes de culture, de religion et d'identité nationale. ^Cette conception de l'identité nationale a été renforcée par sa croyance en la primauté de la turcité, comme vertu unificatrice. Dans un article de 1911, il suggéra que « les Turcs sont les« supermen» imaginés par le philosophe allemand Nietzsche. ^[15]

Son travail sociologique majeur s'est intéressé à la différencié d'Avrupalâlôk (« européisme », l'imitation des sociétés occidentales) et de Modernlik (« Modernité », prenant l'initiative); il s'intéressait au Japon comme modèle en cela, car ce qu'il percevait comme son modernisation sans abandonner son identité culturelle innée. Il suggéra itdevait que subordonner la « culture » (non-utilitarisme, altruisme, esprit public) à la « civilisation » (utilitarisme, égoïsme, individualisme) devait condamner un État à décliner : « la civilisation a détruit la solidarité et la morale de la société ». ^[16]

Informé par sa lecture d'Émile Durkheim,il conclut que le libéralisme occidental, en tant que système social, est inférieur au solidarisme,parce que le libéralisme encourage l'individualisme, ce qui à son tour diminue l'intégrité de l'État. Durkheim, dont l'œuvre elle-même traduite en turc, percevait la religion comme un moyen d'unifier une population socialement, et même « la religion comme le culte de la société d'elle-même ». ^[17] L'affirmation de Durkheim que la vie du groupe était plus importante que la vie de l'individu, c'était un concept facilement adopté par Gôkalp. ^[17]

 

 

 

 

 

 

 

 

La tombe de Gôkalp à Istanbul

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La culture humaine n'est rien d'autre qu'une synthèse de la culture nationale et de la civilisation internationale. ^[18]

Chroniqueur de journaux et figure politique bien connu, il fut l'un des principaux idéologues du Comité de l'Union et du Progrès. Ses vues de la «nation», et la façon dont ils ont informé le développement de l'État turc moderne, ont fait pour un héritage controversé. Beaucoup d'historiens et de sociologues ont suggéré que sa marque de nationalisme a contribué au génocide arménien. ^[19] Sa conception de la nation était d'une « solidarité sociale » qui nécessitait « l'unité culturelle ». ^{[21] Le} « nationalisme géographique », dans lequel chacun vivant sous un système politique était une partie de la nation, était inacceptable à Gôkalp, qui a conçu une nation comme linguistiquement et culturellement unifiée. ^[21] Enfin, simplement pour croire que l'on faisait partie d'une nation, ce n'était pas suffisant non plus ; on ne peut pas choisir d'appartenir à la nation, à son avis, car l'appartenance à la nation est involontaire. Après la Première Guerre mondiale, il est arrêté pour son implication au sein du Comité de l'Union et du Progrès, et brièvement exilé du pays à Malte. ^[19]

Exilé à Malte, il continua d'écrire et de consolider ses idées et rédigea ses Principes du Turkisme publiés en 1923. Il retourne en Turquie au printemps 1921, mais ne lui rend pas sa chaire à l'Université d'Istanbul. Il s'installe dans sa ville natale de Diyarbakir où il enseigne la sociologie et la psychologie dans une école secondaire et un séminaire d'enseignants. Il commence à publier un petit bulletin hebdomadaire, Koçak Mecmua, qui devient peu à peu influent et conduit à des contributions dans les grands quotidiens d'Istanbul et d'Ankara. À la fin de l'année 1922, il est invité à diriger le département de publication et de traduction du ministère de l'Éducation. Il a été choisi pour siéger à la deuxième Grande Assemblée nationale jusqu'à sa mort en 1924, et il a siégé au Comité de l'éducation qui a réformé le système scolaire, le programme scolaire et les manuels scolaires. En outre, il a participé à la rédaction de la constitution de 1924.

Le soufisme  

Alp Eren Topal, un érudit de l'Université de Bilkent, tout en essayant de mettre en valeur l'originalité de La ville, et non pas comme quelqu'un qui n'a fait que « répéter » les idées européennes, parle aussi de l'influence tant négligée du soufisme sur le penseur : être « un grand tout au long de son éducation et de sa croissance », il a salué son lexique « militaire » et est venu admirer la solidarité que l'on retrouve dans les ordres soufis,« en particulier les Naqshbandiyya», qui ont non seulement eu une influence spirituelle, mais aussi un rôle dans le modernisation de l'Empire ottoman, tout en appréciant la métaphysique du penseur andalou médiéval Ibn 'Arabi, en disant que son idéalisme, comme système de pensée, était supérieur à celui de George Berkeley ou Immanuel Kant – qui, dit-il, recyclait des idées déjà connues d'Ibn 'Arabi, mais sans les emmener trop loin -, et, loin d'être "gnosticisme–mysticisme ou panthéisme", ses idées étaient assez contemporaines, résonnant avec ceux de modernes comme Alfred Fouillée, Jean-Marie Guyau, Nietzsche, et William James, concluant que "dans toute sa philosophie idéaliste progression n'a pas dépassé 'Arabî absolue et l'idéalisme parfait. ^[23]

Moiz (Moïse) Cohen (1883 Serres, Salonica Vilayet, Ottoman Empire–1961 Nice, France) was a Turkish writer, philosopher and ideologue of the Pan-Turkist movement. Born to a Jewish family, he later changed his name to Munis Tekinalp.^[1]

Biography

He was sent for schooling in the Alliance Israélite Universelle school in Salonica, continuing for a rabbinical ordination (though he never practiced). He would later continue to legal studies in Salonica, completing them in Constantinople after Salonica fell to Greece.^[1]

In 1905, he began to write for the newspaper Asır, later renamed into the Yeni Asır where he worked for five years and was promoted to its editor-in-chief.^[2] While he has teaching law and economics at Istanbul University he was engaged in tabac export. He published an economy magazine for the Association of Economy and served as a consultant for some companies until 1918.^[3]

He would later become one of the founding fathers of Turkish nationalism and an ideologue of Pan-Turkism, after 1923 he became an passionate ideologue of Kemalism. He taught in the community schools, and entered active politics in the Republican People's Party (CHP). He served in the city council. Tekinalp ran for the general elections in 1954 and 1957, however he could not enter the parliament. He served as the secretary general of the Istanbul Chamber of Commerce. He wrote for the newspapers Cumhuriyet, Vatan, Akşam, Hürriyet and Son Posta.^[3]

He was a proponent of minorities within the Turkish Republic Turk-ifying themselves, and wrote such in his pamphlet Türkleştirme (1928).^[1] In 1934 he and Hanri Soriano and Marsel Franko, also Jews, founded the Turkish Culture Association (Türk Kültür Cemiyeti) for the promotion Turkish language.^[4] He presented the principles of Kemalism in a book published in Istanbul in 1936, then updated and translated into French one year later, with a preface by Édouard Herriot (Le Kémalisme, Paris: Félix Alcan Publisher, 1937).^[1]

Following his retirement from the Turkish Language Association in 1956, he moved to Nice, France, where he died in 1961. He was buried in the jewish cemetery of Nice.^[5]

^{source : wikipedia}